【記者 吳慧蓮 新北市報導】全球暖化警鐘一再響起，減碳技術不斷進步，人類為何依然難以改變？問題出在科技、制度，還是人心？生命和平大學籌備處與世界宗教博物館11月7、8日在新北市聖山寺善法樓舉辦「2026靈性生態國際論壇」，邀集11位跨宗教、跨領域講者，從宗教智慧、原住民族文化到產業經濟與國際治理，尋求回應生態危機的行動共識。
適逢世界宗教博物館創館25周年，論壇以「從神聖智慧到實踐體系與集體行動」為主軸，期盼將生命關懷轉化為具體行動，為建立全球靈性生態聯盟創造契機。
地球危機也是人心危機 從和平走向永續
「沒有心的和平，就沒有真正的生態永續。」靈鷲山開山住持心道大和尚在論壇開幕指出，25年前以尊重、包容、博愛創建世界宗教博物館，搭起跨宗教對話橋梁；如今面對生態失衡，進一步倡議「靈性生態」。他認為，外在的生態危機也是內在的心靈危機，科技與政策固然重要，更需要價值觀與生命態度的轉化。
德國慕尼黑大學宗教學榮譽教授麥可‧馮‧布魯克（Michael von Brück）以「靈性生態：通往未來的關鍵」為題，從AI科技與人類智慧的落差切入，探討生態責任、社會正義、教育及跨宗教實踐的轉型方向。
四大宗教跨界對話 尋找守護地球共同語言
論壇首日在參觀福城後登場，聚焦宗教智慧的傳承。長住日本的佛學研究者、佛教僧人周夏（Zhou Xia）博士，從佛教思想史與心道大和尚推動的四期教育，探討「東方文明視野下的靈性與生態」，期盼佛教智慧讓每個人從自我轉化走向世界轉化。普世合一與宗教間對話總代表斯拉沃‧克林（Sławomir Klein）神父，透過800年前「天主教聖人」聖方濟各（St. Francis of Assisi）的生命故事、宗教藝術及靈修精神，提醒人們不只要保護自然，更要學會愛萬物。
印尼國立大學生物與農學院院長法赫魯丁‧芒恩加亞（Fachruddin Mangunjaya）從《古蘭經》與伊斯蘭環境倫理，闡述守護大地的責任。國際錫克教古魯慈善組織主席莫欣德‧辛格‧阿魯瓦利亞（Bhai Sahib Mohinder Singh Ahluwalia）長老，從「空氣為師、水為父、大地為母」的錫克教觀點，介紹和平建設與社會服務的實踐經驗。不同信仰如何跨越差異，將生命關懷化為共同的環保行動，成為對話焦點。
工業共生遇上蘭嶼智慧 從理念走向實踐
第二天議程轉向產業、經濟與全球治理。美國耶魯大學教授瑪麗安‧切爾托（Marian Chertow）以知名的丹麥凱隆堡（Kalundborg）生態工業園區案例，分享企業共享資源、互利互惠的「工業共生」模式。基督教蘭恩文教基金會執行長希滿棒（Si Manpang）則從傳統建築、捕魚、氣候、洋流與土地，分享達悟族與自然共生的生活哲學。
聯合國環境署前司長伊亞德‧阿布蒙克利（Iyad Abumoghli）則從道德倫理與價值危機角度，探討信仰價值如何連結全球環境治理。羅馬俱樂部前祕書長馬光明（Graeme Maxton）以「為何我們知道如此之多，卻行動得如此之少？」為題，分享生態轉型的文化障礙。他指出，氣候變遷已難逆轉，應從阻止轉為防災準備，強化基礎設施與心靈社群支持，並呼籲反思經濟成長模式，由條件成熟的亞洲或台灣率先帶動社會轉型。
從國際對話走向合作 宗博館25周年開啟新篇章
世界宗教博物館發展基金會執行長顯月法師，從生命和平大學的教育願景，探討靈性生態如何融入未來教育。教廷宗座宗教交談部副秘書長鮑霖神父（Fr. Paulin Batairwa Kubuya, S.X.）及美國能源企業副總裁馬修‧內默森（Matthew Nemerson）也參與座談，交流跨界合作的可能。
論壇策略顧問、匈牙利法門佛教大學校長葛達鎷（Gabor Karsai）主持兩天座談與問答，強調生態轉型不能只依賴科技、政策或靈性單一面向，而須讓認知、價值與行動相互呼應。
11月9日，系列活動將延伸至世界宗教博物館25周年館慶，揭幕藝術家楊士毅創作的《光在萬物》大型藝術品，並探討建立全球靈性生態聯盟的可能，期盼讓跨宗教、跨領域對話成為持續合作與集體行動的起點。
